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為了讓各位更加了解，我講個故事。

我在一所頗具規模的天主教大學演講後，一位男同志的父親起立提問。這位父親告訴我，他和他的妻子在兒子跟他們分享自己的性傾向之後，張開雙臂以慈愛的心歡迎他。同時，這位父親告訴在場群眾，他們本地的主教對同志並不歡迎。然後，他告訴我一個了不起的故事——充滿希望但並未包裹糖衣——是關於「以尊重築橋」的故事。

以下摘自他後來寄給我的信（只稍微修整過），用他自己的話所說的故事。

不久之前，我們的新主教在我們教會第一次主禮堅振聖事。在他的講道中，他宣講了同性婚姻之惡。這成了他在主禮堅振時標準講道詞的一部分，而這發生在方濟各教宗聲明教會「過度執著」於同性戀議題而需要在宣講上找到「新的平衡」之後。

我寫了一封有些憤怒的信給主教，將教宗的訊息與他的講道作對比。我收到一封有些憤怒的回信。然後我寫了一封稍微不那麼憤怒的信給他，而他也回我一封稍微不那麼憤怒的信，之後便沒有進一步通信。

然而，在我讀完《聖本篤會規》之後，這件事有了轉捩點。這是第六世紀的書，內容是指導本篤修會團體中的生活。我是個「熙篤會在俗會士」，也就是說我是個平信徒，但跟附近一所修院很親近，並且承諾我會按我自己的生命境況作調整，盡可能地過著遵守會規的生活。

聖本篤在某處寫道：「要耐心地忍受傷害。愛你的仇人（瑪竇／馬太福音5:44；路加福音6:27）。若是人們咒罵你，不要還以咒罵，反而要祝福他們。」這些話在內心衝擊著我。我在腦海裡把主教當成假想敵，所以這是頭一遭，我必須去實踐聖經中最難的話：「愛你的仇人。」我為他祈禱，也為自己的憤怒祈禱。

在這一刻，我記起了某件重要的事。幾年前，我的妻子和我在教會參加了一場「歡迎同志基督徒到教會來」研習會，我們從中學習有關《天主教教理》的教導：應以「尊重、同情和體貼」對待同志們。

對主教有了一些了解之後，我對妻子說：「我應以尊重、同情和體貼對待主教，如同我想要他以同樣的態度來對待我們的兒子那樣。我必須成為我想要他成為的另一種選擇。」

所以我以聖本篤的精神寫了一封新的信，引述了同志社群的高自殺率，將之呈現為「生命議題」，並詢問我們是否能出於愛我兒子與愛我們教會的精神來討論它。

出乎意外而讓我驚喜地，主教的秘書打電話來跟我約定會面。初次會面時，我們談了一個半小時。我盡可能跟他談我的親身體驗，分享我妻子和我們兒子的故事（我帶了他從小時候到成為鷹級童子軍到成人的照片），我們如何喜獲麟兒，還有我又如何在他三歲時就猜測到他有可能是同性戀。

在我這部分，我試圖訴諸他的感性，而非只是投入一場智性的辯論。然後我說：「對我兒子、妻子和我來說，這旅程最痛苦的部分，就是他遭受教會不歡迎、甚至拒絕的經驗。」

這時，主教露出困惑的神情，真誠地問：「我可以問他為什麼會那樣感覺嗎？」

我腦海裡跑出來的第一個念頭是：「你是在跟我開玩笑吧！」

然後我了解到，他或許從未跟同志的父母有過這樣的對話。雖然對於他沒有覺察到我兒子或任何同志的感覺，讓我感到失望，但我欣賞他的開放、真誠，以及試圖去了解的意願。他的問題讓我了解到，倘若我們教會在這議題上還有推進的希望，這場會面有多重要。

在我們的討論當中，我常常引用一九九七年美國主教會議討論關於對同志牧靈服務的文件〈永遠是我們的孩子〉。在初次會談的尾聲，他說：「你引用〈永遠是我們的孩子〉這文件，但你知道二○○六年的最新文件嗎？」

我不知道。再次令我驚訝地，他邀請我再回去評論二○○六年的文件，以及對一個名為「勇氣」的團體的看法，這個團體鼓勵同志過著貞潔的生活。我閱讀研究了二○○六年的文件，並且以它的內容來祈禱，這對我是困難的，然後我們會面討論它，又超過了一小時。我預定在幾個月內再度與主教會面。

我不確定有多少進展，但我的希望和祈求是：有些事情發生了，而我將它交付給聖神。儘管我不同意主教的神學立場，也不認同他執著於自然律超過科學與聖經，但我敬佩他願意與我會面，並如此慷慨地給出他的時間。

在我的經驗中，這便是最終會結出最多果實的那種築橋。抗議有時，但尊重對話亦有時。

新聞來源：關鍵評論